Antropología del perdón. Vladimir Jankélévitch, Jacques Derrida y Paul Ricoeur

Abstract

[spa] Esta tesis lleva a cabo una investigación sobre el concepto de perdón para, sobre todo, poner de relieve su carácter aporético. Tal carácter se concreta en dos vertientes: la relacionada con la dificultad comprensiva, y la que atañe a la posibilidad misma del perdón. El abordaje teorético lleva necesariamente a tener que tratar conceptos contiguos al del perdón: el bien, el mal, la conciencia, el don, la gratuidad, el amor, la justicia, etc. La urgencia de la memoria se va revelando como algo en lo que el pensar filosófico tiene también una responsabilidad. La investigación se ha estructurado a partir del acercamiento a los tres autores contemporáneos que mayor acento filosófico han puesto sobre el perdón; los tres con un mismo trasfondo: la Shoá y la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad. Vladimir Jankélévitch plantea que el perdón (el perdón puro) es imposible, especialmente si éste no ha sido solicitado y no ha habido arrepentimiento, individual o colectivo. Jacques Derrida, en cambio, aboga por un perdón puro individual (cara a cara) e incondicional, es decir, no solicitado, incluso si no ha habido arrepentimiento por parte del ofensor, negando a su vez la posibilidad de un perdón colectivo. Finalmente, se presenta y analiza un perdón difícil, auspiciado por Paul Ricoeur, como síntesis de las dos propuestas anteriores, mediante la formulación de una «ecuación del perdón» que ilustrará la difícil odisea que el perdón ha de superar hasta llegar a realizarse, siempre de manera excepcional. El tema del perdón es tan nuclear, decisivo y revelador que se convierte no solo en una privilegiada puerta de acceso a la filosofía de cada uno de estos autores, sino también en una base a partir de la cual empezar a vislumbrar un nuevo camino filosófico que tenga como horizonte una «antropología del perdón».

[eng] This thesis carries out research on the concept of forgiveness to, above all, highlight its aporetic nature. This character is specified in two aspects: that related to the difficulty of understanding forgiveness and that which concerns its very possibility. The theoretical approach necessarily leads to dealing with concepts adjacent to that of forgiveness: good, evil, conscience, gift, gratuitousness, love, justice, etc. The urgency of memory is revealed as something in which philosophical thinking also has a responsibility. The research has been structured on an approach to the three contemporary authors who have placed the greatest philosophical emphasis on forgiveness; all three with the same background: the Shoah and the imprescriptibility of crimes against humanity. Vladimir Jankélévitch suggests that forgiveness (pure forgiveness) is impossible, especially if it has not been requested and there has been no repentance, individual or collective. Jacques Derrida, on the other hand, advocates a pure individual (face-to-face) and unconditional forgiveness, that is, unsolicited, even if there has been no repentance on the part of the offender, denying in turn the possibility of collective forgiveness. Finally, a difficult forgiveness, proposed by Paul Ricoeur, is presented and analyzed as a synthesis of the two previous proposals, through the formulation of a "forgiveness equation" that will illustrate the difficult odyssey that forgiveness must overcome until it is realized, always rarely. The theme of forgiveness is so nuclear, decisive and revealing that it becomes not only a privileged gateway to the philosophy of each of these authors, but also a base from which to begin to glimpse a new philosophical path that has an "anthropology of forgiveness" as its horizon.