La tesis versa sobre el significado que los pueblos indígenas de América otorgan a los derechos humanos, incluyendo la observación de su operatividad en el marco de los conflictos con el Estado-nación y dentro de un contexto impregnado por la globalización de la economía y el neoliberalismo. Para abordar el tema, la investigación se centra en un estudio de caso protagonizado por los mapuche de Chile en claves sincrónicas y diacrónicas y utiliza para ello las técnicas clásicas de la metodología etnográfica adaptadas para recoger la movilidad y la fuerte interacción que existe entre los ámbitos locales y globales. A partir del seguimiento de diferentes procesos comunitarios y litigios con el Estado y las transnacionales en los que se hacía alusión a la vulneración de sus derechos, se interpreta el sentido que los actores otorgan a sus reclamos a partir de su propio repertorio cultural y se van aislando categorías que son reactivadas y reforrnuladas por los indígenas para operar en el campo de los derechos humanos, quedando en evidencia que la tradición y la cosmovisión constituyen recursos eficaces para la acción. El estudio del caso mapuche viene a mostrar que el discurso de los derechos humanos, pese a ser ajeno a las culturas indígenas, ha penetrado con fuerza en las comunidades y se ha instalado con éxito en las prácticas del movimiento indígena al resultar el mejor recurso disponible a su alcance para defender sus territorios y sus culturas ante las amenazas de gobiernos y empresas transnacionales. Por último, el trabajo trata de ofrecer elementos comparativos y explorar las posibilidades interculturales de los derechos humanos para proponer una universalidad distinta basada en la diversidad cultural, superando así las clásicas dicotomías universalismo I relativismo en vista de que, en la práctica, los pueblos se adhieren a los derechos humanos por lo que estos pueden hacer por ellos.